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Recebi nos últimos dias [de novo…] uns emails sobre um filme chamado “Corpus Christi”, cuja estréia estaria marcada para os próximos meses. Tratar-se-ia de um filme onde Nosso Senhor e os discípulos seriam retratados como homossexuais, e o email enviado propunha que se fizesse um abaixo-assinado para tentar impedir o seu lançamento. Eu já sabia que era um hoax [e, aliás, um hoax antigo], mas parece que o negócio tem enganado muita gente de boa fé. A Catholic League enviou um email contendo o seguinte teor:

Hoax “Corpus Christi”

Muitas pessoas contactaram a Liga [perguntando] sobre os rumores de que a peça [de teatro] anti-católica “Corpus Christi” está sendo transformada em um filme a ser lançado neste verão. Por favor, esteja avisado de que isto é um hoax.

Já faz bastante tempo que está na rede a denúncia de que se trata de HOAX. Aliás, vale uma leitura completa deste dossiê, do qual eu destaco duas coisas:

Pois bem, o filme não existe. Pelo menos até este momento (outubro de 2008) não há sequer notícia da intenção de fazê-lo. No entanto, uma peça intitulada Corpus Christi foi encenada na Broadway (Nova Iorque) em 1998. Nela, o autor Terrence McNally apresenta Cristo e seus apóstolos como homossexuais. (Veja Terrence McNally’s Corpus Christi Under Attack in Indiana [o link do Quatro Cantos está errado. Este aqui está correto]).

e

Essa lenda circula pela Europa desde os anos 80 antes mesmo de a Internet tornar-se o meio ideal para tal tipo de divulgação. Na década de 80 e princípio da de 90, essa história se propagava via fax e correio. Naquele tempo, como hoje, não existia nenhum filme sobre esse tema.

Prestemos atenção: a lenda circula desde os anos 80 e só em 1998 – i.e., no final dos anos 90 – a peça foi representada. Ou seja, é bem possível que a repercussão que a lenda teve tenha motivado a sua realização. Portanto, precisamos enterrar de vez este assunto, por dois motivos: o primeiro porque ele é falso, e nós temos muito mais coisas – verdadeiras – com as quais nos preocuparmos; e, o segundo, para que alguém não tenha a infeliz idéia de produzir realmente este filme, depois de toda a propaganda feita pelo hoax. Já basta a peça blasfema e todas as outras blasfêmias que acontecem quotidianamente e com as quais temos que nos preocupar – não precisamos de outras.

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Nos últimos cinco anos, todo natal, acontece no Marco Zero a encenação do Baile do Menino Deus, espetáculo natalino que conta a história do nascimento de Jesus por meio de elementos da cultura e do folclore regionais. Já havia assistido à apresentação nos outros anos; este ano, fui por acaso, ontem à noite, porque fui convidado de última hora por uma amiga.

O que falar sobre o espetáculo recém-assistido? Creio que se o pode ver sob dois ângulos. Alguém pode reclamar que o tom lúdico da peça, junto com uma espécie de “sincretismo cultural” com os elementos folclóricos que são estranhos à tradição católica, unidos à irreverência dos protagonistas, formam um todo pouco recomendável. Concedo aos críticos esta visão. No entanto, deixem-me hoje ser um pouco “Poliana”, e falar sobre os pontos positivos da cantata.

Em primeiro lugar, só o fato de se fazer uma apresentação pública do nascimento de Jesus é já uma coisa extraordinária e digna de louvor. No meio do laicismo feroz, sobrevive a cultura “tradicional” – o espetáculo tem vinte e cinco anos – e, no meio das festividades de fim de ano, é aberto um espaço para se falar em Jesus, em Belém, em José, em Maria. Em segundo lugar, o espetáculo é de censura livre (de verdade), de modo que se apresenta como uma das poucas alternativas de lazer público familiar: não há cenas de violência nem de apelo sexual. Em terceiro… bom, há coisas bem aproveitáveis no espetáculo!

Os dois protagonistas estão procurando a casa onde nasceu Jesus. Procuram, cantam, dançam, encontram; a porta está fechada, e eles não conseguem abri-la. Após muitas idas e vindas, finalmente a porta se abre e aparecem José, Maria e o Menino. O espetáculo praticamente inteiro gira em torno desta busca: é necessário encontrar o Menino Jesus que nasceu e, para tanto, é fundamental que se O busque com diligência e com esforços. Algumas vezes um dos protagonistas fala em desistir e ir pra casa; o outro, prontamente, fala que eles não podem voltar sem antes ver o Menino. Como se quisesse dizer – aqui cogito eu – que não podemos voltar para casa, no meio das festividades natalinas, sem encontrar o Menino Jesus.

Os personagens não são propriamente religiosos; em um certo momento, um deles diz que nunca aprendeu a rezar a ave-maria, e que passou a vida a “virar bunda-canastra pelo mundo”. Nem sei se os que são de fora do nordeste sabem o que é “bunda-canastra”: é “cambalhota”. No entanto, é este o personagem que está procurando a casa onde nasceu Jesus; como se dissesse – de novo, cogito eu – que não importa quantas idas-e-vindas se deu pelo mundo, não importa o quão desordenada foi a vida pregressa: quaisquer que sejam os antecedentes que se tenha, o Natal é a época de “endireitar as veredas”, e aquele que virou bunda-canastra mundo afora, hoje, procura o Deus recém-nascido.

Uma das peças é um caboclinho – José com Maria e o Menino já estão na porta da casa. Entram três figuras pomposamente adornadas – a indumentária é pagã, sem sombra de dúvidas, de matriz africana. Sincretismo? Não me pareceu. Enquanto se cantava alguma coisa como “somos reis da terra e do mar” (não lembro com exatidão a música), as três figuras (para mim, são os três reis magos) entram no palco e, voltando-se para a Sagrada Família – dando as costas ao público – fazem uma profunda vênia. O último deles, aliás, faz uma genuflexão teatral maravilhosa: volta-se para o Menino, ajoelha-se apoiado no cajado, puxa o manto para a frente do corpo, inclina profundamente a cabeça, assim permanece alguns segundos antes de se levantar. Aqui, cogito eu: quando Deus vem ao mundo, todos os grandes dos povos prostram-se diante d’Ele. O Menino nascido põe os pagãos de joelhos aos Seus pés.

Senhores donos da casa,
Jesus, José e Maria;
queremos fazer um baile
que emende a noite no dia.
(…)
Senhores donos da casa,
Jesus, José e Maria!
Sem vosso consentimento,
O baile não principia…

José consente. E começa a festa.

Em um certo momento, entram em cena umas personificações da natureza; o sol dizendo que veio “aquecer o menino”, a lua dizendo uma coisa da qual não me recordo, a estrela dizendo que veio mostrar o caminho até Ele; cogito eu, “narram os céus a glória de Deus, e o firmamento anuncia a obra de suas mãos” (Sl 18, 2). Após a peça, recita-se uma bela quadrinha em honra da Virgem Santíssima (esta, é literal, e não minha cogitação): Passa o sol pela vidraça, / já passou, sem tocar nela; / assim foi a Virgem Pura, / levou Luz, ficou donzela.

E tem o Jaraguá! Não faço idéia do que seja este personagem – é o que aparece no vídeo acima – e, mesmo perguntando aos meus pais hoje de manhã (eles de ordinário sabem das coisas), não mo souberam dizer. Surge ele após a casa ser perdida: os personagens pegaram no sono e, ao despertar, a casa “havia sumido” (lembro-me eu: “Simão, dormes? Não pudeste vigiar uma hora!” – Mc 14, 37). Então, no meio das buscas, aparece o Jaraguá “com a boca aberta”, “pra pegar Mateus”. Para mim, é figura de Satanás, que aparece quando se perde o Menino Jesus, quando se dorme – “sede sóbrios e vigiai. Vosso adversário, o demônio, anda ao redor de vós como o leão que ruge, buscando a quem devorar” (1Pd 5, 8). Ao final, no entanto, sai ele de cena, e a casa reaparece, e termina o espetáculo com o baile recomeçando: a alegria natalina que, embora tenha no Nascimento do Salvador as suas raízes, espalha-se a partir do Natal e cresce estendendo-se por toda a vida (e, cogito eu, também para além dela):

Senhores donos da casa,
Jesus, José e Maria!
O baile aqui não termina,
O baile aqui principia.
Do mesmo jeito que o sol
Se refaz a cada dia,
Da mesma forma que a lua
Por quatro vezes se cria
(…)
continuemos o baile,
agora e em cada dia!

Feliz Natal a todos!

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Eu não entendo absolutamente nada de música erudita. Acho-a, no entanto, bela e agradável de ser ouvida. No auge da minha reconhecida ausência de erudição, fui ontem à noite ao teatro da Universidade assistir a uma cantata, a convite de uma amiga. De acordo com o pequeno folder que recebemos, era uma versão simplificada do espetáculo; mas, para mim, pareceu primorosa. Dois pianos, uma camerata de sopros e metais da universidade e um coral de 160 vozes. Majestoso.

A apresentação – que eu não conhecia – era a Carmina Burana, de Carl Orff. Não sabia do que se tratava, nem mesmo se a expressão era traduzível. O teatro, completamente lotado. Ao início, no telão, apresentou-se o subtítulo em latim: Cantiones profanæ cantoribus et choris cantandæ comitantibus instrumentis atque imaginibus magicis. Deu para entender que eram canções profanas que tinham alguma coisa a ver com imagens mágicas… decidi esperar.

Começou a Fortuna Imperatrix Mundi. Espetacular; embora eu não soubesse o nome, já tinha, sim ouvido a música – quem não ouviu? Latim. No telão, era mostrada a tradução, enquanto as vozes e os instrumentos executavam a melodia. O latim eu tentava identificar de ouvido, feliz quando encontrava a expressão original cuja tradução correspondente eu lia.

As peças sucediam-se, e eu comecei a estranhar as letras daqueles negócios que eram cantados. O “profanae” parecia estar sendo levado muito a sério… por detrás das apresentações espetaculares e sem dúvidas de encher os ouvidos, eu via – graças à tradução exibida – o que estava sendo cantado. Horror. As letras não eram apenas “profanas” no sentido de “não-sagradas”, mas sim de “anti-sagradas”. Dentre as canções, só à guisa de exemplos, encontram-se as seguintes:

Salve, mundo
tão rico de alegrias!
ser-te-ei obediente
pelos prazeres que me permites

entrego-me aos meus vícios,
esquecido das virtudes,
mais ávido de volúpias
do que de salvação,
morta minh’alma
só minha pele me importa.

Queira Deus, queiram os deuses,
aplacar meu desejo:
que eu possa romper
as cadeias da sua virgindade. Ah!

Se um menino com um menina
se encontram em um quarto.
o casamento é feliz.

O amor avulta,
e entre eles
a vergonha é posta de lado
e tem inicio um jogo inefável
em seus membros, braços e lábios.

Inacreditável como é possível alguém passar tantos anti-valores por meio de músicas tão belas! Comecei a ficar incomodado quando vi o sujeito cantar ao “mundo” que lhe seria obediente por causa dos prazeres que ele proporcionava – aliás, a versão traduzida ontem dizia “eu te servirei”. Servir ao mundo por causa dos prazeres que o mundo oferecia! É o anti-Evangelho. A idéia afigurava-se-me como um pacto com Satanás, uma declaração de apostasia: para quê servir a Deus? Comprometo-me a servir ao mundo. Mas – é inegável – a beleza dos arranjos musicais arrebatava o ânimo e arrancava aplausos calorosos. “Servirei ao mundo por causa dos seus prazeres” – e o teatro lotado aplaudia.

Mas, para mim, o ápice foi quando o tenor cantou, em alto e bom latim, que estava mais ávido de volúpia do que de salvação. Em latim! voluptatis avidus / magis quam salutis. Para mim – acostumado com o latim sacro – soava-me incompreensível alguém utilizar a “língua da Igreja” para proferir blasfêmias. E, que blasfêmia horrorosa – como alguém é capaz de escrever (ou de cantar) que está mais ávido de volúpia do que de salvação? O pecado contra o Espírito Santo exibido assim, em toda a clareza do eu-lírico impenitente e empedernido, era repugnante a despeito da beleza da peça.

Nem todas as peças conseguiam atingir este grau de perversão. Muitas eram inocentes – todas, artisticamente bonitas. Mas algumas eram simplesmente chulas. O sujeito clamar aos deuses que aplaquem o desejo dele de “romper as cadeias da (…) virgindade” da garota, afirmando que o “o sopro da primavera (…) torna [o homem] lascivo”, e a menina responder “amor querido, ah, me entrego toda a ti” após o garoto chamar “vem, vem, linda, estou morrendo”, é degradante. Mesmo que seja em latim e em alemão, mesmo que haja dois pianos e cento e sessenta vozes. Percebam bem, não é o amor – mesmo o erótico – entre o homem e a mulher que é degradante, e sim a sua exposição num lugar que não lhe é próprio: num cenário pagão, sob as bênçãos de Vênus e Baco, entre odes à embriaguez e pseudo-conflitos entre “amor lascivo e pudor”, com explícito repúdio à mensagem do Evangelho e louvores ao prazer. Era aviltante.

No final, a apoteose com – de novo – a Fortuna Imperatrix Mundi. Chuva de aplausos, em pé; o espetáculo foi primoroso, sem dúvidas. Talvez as pessoas não tenham prestado atenção naquilo que era cantado; talvez – e pior ainda – não se importem mesmo. Quanto a mim, eu estranhava que o espetáculo depravado fosse de censura livre, sem aviso algum aos navegantes sobre o seu conteúdo…

Foi uma boa noite, fora de discussões, por um duplo motivo. O primeiro, por causa da inegável qualidade da música e da beleza da apresentação; o segundo, porque eu fiquei sabendo que há músicas e músicas, e que certas peças conseguem juntar conteúdos horrorosos com uma tremenda beleza estética. Serviu-me para atiçar a curiosidade e procurar saber exatamente o quê estou escutando; afinal, nem todo espetáculo de música erudita é como a majestosa Messa di Gloria de Puccini que tive a oportunidade de assistir no ano passado…

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